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第九周 · 听抄
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第九篇 基督在三个时期中丰满的职事
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这篇信息非常重要，论到基督在三个时期中丰满的职事。李弟兄离世前曾交代全时间训练的施训者，训练里必须有“基督丰满的职事”这门课，因为这乃是关乎神新约经纶的重要教训。主恢复的将来在于我们如何对待这教训。
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神新约经纶独一的教训，乃是关于基督在三个时期—成肉体、总括、加强—中之丰满职事的教训
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神新约经纶独一的教训（提前一3～4），乃是关于基督在三个时期—成肉体、总括、加强—中之丰满职事的教训。成肉体的时期是在福音书里，总括的时期是在书信里，而加强的时期是在启示录。我们用“总括”这辞，是因新约的书信乃是关于基督在复活里成为“包罗万有”赐生命的灵。
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主恢复的概述
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关于基督在三个时期中之丰满职事的教训，极其重要。李常受弟兄曾说，“主的恢复将是什么，将成为如何，在于我们如何对待这教训。”这教训能够用一句简单的话来概说—“主的恢复乃是神成了肉体，肉体成了赐生命的灵，赐生命的灵成了七倍加强的灵，为要建造召会，成为基督的身体，终极完成新耶路撒冷。”（神圣奥秘的范围，一四页）李弟兄能用一句简单的话，告诉我们主的恢复是什么。这真是美妙！我们要用这句话一再向主祷告，好使这话成为我们得着光照之记忆的一部分。
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《基督的三个时期—成肉体、总括与加强》一书，收录了李弟兄与同工们的交通，说到基督三个时期的职事，那真是全新的亮光。然后，他又向长老和同工们释放了另一系列的信息，收录在《如何作同工与长老，并如何履行同工与长老的义务》一书里。他详细论到这三个时期，并劝勉我们要经历这一切。当我们读这些信息时，要问自己有没有经历。我们需要祷告：“主啊，把我带进这些经历中。”如果我们这样祷告，信靠主作为实际的灵，祂就要引导我们进入这些经历的实际。实际之灵的功用，就是引导我们进入一切的实际；所以我们可以求祂这位实际的灵，引导我们进入这些真理的实际。主会答应这样的祷告。
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我们要作神的同工与祂一同作工，就需要凭基督在祂三个神圣奥秘时期中丰满的职事，认识、经历并享受基督（赢得基督）
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我们要作神的同工与祂一同作工（林后六1，林前三9），就需要凭基督在祂三个神圣奥秘时期中丰满的职事，认识、经历并享受基督（赢得基督—腓三8～14）。我们读这些关于基督三个时期丰满职事的信息时，需要祷告：“主啊，我渴望在这些方面认识你，经历你，享受你。”认识、经历并享受基督，乃是赢得基督的同义辞；我们要认识、经历并享受基督，而赢得基督作为奖赏。我们要一直记住腓立比三章十四节中保罗的榜样，他“向着标竿竭力追求，要得神在基督耶稣里，召〔他〕向上去得的奖赏”。保罗的标竿就是最完满地享受基督，赢得基督。我们每天起床，就要向主祷告：“主啊，今天使我最完满地享受你，最完满地赢得你。”这乃是为着一个奖赏，就是在千年国里得着对基督极点的享受。今天我们就可以享受祂，赢得祂，作为对千年国的预尝。
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保罗在林后六章一节说，“我们既与神同工，也就劝你们不可徒受祂的恩典。”保罗说到与神同工，意思是他和他的同工们乃是神的同工。神一直在作工，我们与祂一同作工，就是祂的同工。这真是美妙！我们的同工乃是三一神；祂在作工，而我们与祂一同作工。我们需要认识，我们“是靠着生命（不是任何恩赐）与神同工，这生命是全丰全足、全然成熟的，能适应一切处境”（1注1）。我观察李弟兄，他能适应任何处境，因为他总是操练在灵中享受基督作生命。我见过他参加下沉的聚会，也见过他参加高昂的聚会，但他总是能够适应。我们凭自己无法适应，但我们里面有一个适应一切的生命，使我们能适应召会生活的种种情形。
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有一年，我们许多美国弟兄到台湾参加为期四十天的长老训练，被接待在训练中心有限的空间里，八位弟兄必须挤在一个小房间。我们都很高大，也不年轻；由于床不够大，我们都需要屈着身子睡觉。那时我们看着房间发愁，心想：“这样的日子怎么过？”然而我们都能见证，在主里就能度过；我们彼此相调，也彼此牧养。我们经历了主在我们里面的生命是全丰全足、全然成熟的，能适应一切处境。
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一九九二年一月，我搬到安那翰。当时召会刚经历一次风波和背叛，圣徒们正在恢复的过程中。有时祷告聚会很下沉，圣徒们只能唱试炼中的安慰的诗歌。然而我操练取用那适应一切处境的生命，转向灵，在复活里，在灵里祷告。后来李弟兄一点一滴的服事，用生命重新建立安那翰的祷告聚会。至终，众圣徒在祷告聚会中操练灵，并且在祷告中彼此跟随。到一个地步，李弟兄甚至希望把祷告聚会录下来，给全地众召会观看，好学习如何在祷告中彼此跟随。关于彼此跟随的祷告，李弟兄曾用球队打球为例来说明：“整个队伍只有一个球；因此我们必须配搭来打。我把球传给你；然后你把球传给别人；他再传给另一个人。我们的确需要操练。我们都需要彼此跟随，接续得当，并有好的配搭。”（如何聚会，二七九页）好比某位弟兄祷告：“主耶稣，复兴我们。”然后把球传给下一位。另一位接着说，“是的，主啊，在我们的灵中，在我们的魂里，在我们的身体里，复兴我们。”然后，他再把球传给下一位。第三位弟兄就祷告说，“主啊，复兴我们的聚会，我们的聚会太死沉，求你用生命充满我们的聚会。”这就是操练短的祷告，而不是冗长的祷告，如此就能彼此相接相加。
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关于应用那适应一切的生命，我想起李弟兄的另一件事。有一次我根据聚会记录编辑出一篇自认为非常美妙的信息，但李弟兄却要我删掉其中许多内容。他解释说，因为他说话的时候听众在比较低的水平，所以他需要说很多故事来拔高他们，才能供应高的真理。到了编辑成书时，那些较低的内容都可以删除。即使处于聚会低落的情形，李弟兄也能适应，并能将聚会拔高，以供应高的真理。
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在疫情肆虐期间，夫妻长时间居家相处，很容易因彼此的神情、说话的语气而造成误会。我们实在需要一直学习，活在这适应一切处境的生命里，好能忍受任何的对待。
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再说到全时间训练的受训者。他们常以为训练中心是囚牢，等到毕业就可以恢复自由。其实我们一生都不得自由，因为我们是基督的囚犯，是主的门徒；从训练毕业不过是另一阶段的开始。实在说，我们一生都要照着那在耶稣身上是实际者来学基督。好些学员以为自己毕业时的光景，比刚参训时更糟。其实没有更糟，而是一直都这么糟，只因在训练里得着更多光照，就越发看见自己的肉体之中并没有善。此外，在训练期间通常有室友同住。当你下沉时，没法装假，也无处可藏。然而，我们有主的生命，使我们能忍受各种对待，接受各样环境，并维持我们的喜乐。
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李弟兄在台湾刚开始文字工作时，是在家里的一个小茶几上编写文章（参事奉主者的存心、配搭与功用，一五页）。在盖造安那翰会所时，当时李弟兄是住在公寓里，弟兄们有感觉要为李弟兄盖造居所，让他有自己的书房，好能有效率地作工，尽时代的职事。虽然弟兄们盖的房子有些设备不尽理想，但李弟兄不让任何人去调整，因为那是他亲爱的弟兄们在爱里所作的，他要保留着，作为主对他一切神圣之爱的记念（参实行主当前行动之路，八七至八八页）。在李弟兄里面的生命，使他能适应一切处境，也能在各种情形里作工，并能把握各种机会，好完成他的职事。
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关于赢得基督，保罗在腓立比三章八至十四节的话是我们可以经历的。八节说，“我也将万事看作亏损，因我以认识我主基督耶稣为至宝；我因祂已经亏损万事，看作粪土，为要赢得基督。”我虽然读过这话多次，仍须向主悔改，因我并没有将万事看作粪土，我里面仍保留一些垃圾。然而在保罗眼中，基督以外的一切都是粪土。但愿我们的眼睛得开，看见住在我们里面之基督无上的宝贝；与基督相比，其他的一切都是粪土、垃圾。八节的“以认识……基督……为至宝”是借着启示；十节的“认识基督”是借着经历。
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在十二节保罗说，“或者可以取得基督耶稣所以取得我的。”保罗被基督抓住并据有，为要叫他能抓住并据有基督。这是基督与我们彼此抓住：祂先抓住我们，使我们也能抓住祂。关于这事，哈巴谷一章一节的第一注论到哈巴谷这个名字说，“〔哈巴谷〕意，拥抱，或紧紧联于。申言者名字的意义指明，为使罪人接受神永远的救恩（二4）（这救恩实际上就是神自己─赛十二2，路二30），神成了地上的一个人，使祂能拥抱罪人，也使罪人能紧紧联于祂。”神成为人，就是祂来拥抱罪人，使罪人能紧紧联于祂，在生命和性情上成为神，为着建造基督的身体，预备基督的新妇，并带进基督的国度，终极完成新耶路撒冷，直到永远。
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基督在第一个时期，就是祂成肉体的时期，从祂的出生到祂的死
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基督在第一个时期，就是祂成肉体的时期，从祂的出生到祂的死，完成了四件要事。在我们来看基督在这时期所完成的要事之前，我们先来看关于基督之十字架的应用。我们进入高峰的真理之际，还需要十字架。李弟兄说，“好医生在给病人进食之先，都会先注意杀死病菌。他们若不杀死病菌，他们的喂养就会满了细菌。北方的中国人吃水饺时常配上大蒜和醋。大蒜和醋都能杀菌。不仅如此，醋也有助于消化。细菌被杀死，人也有好的消化。吃水饺的人不会生病，因为他们被杀菌之物所保护。大蒜和醋使水饺不仅变得美味，也变得安全。我不能供应你高峰的真理，而不供应‘大蒜’。我必须供应你大蒜和醋，即使这不是件甜美的事。”（对同工长老们以及爱主寻求主者爱心的话，四八至四九页）大蒜和醋就是十字架；十字架杀死一切的细菌，并让高峰的真理更加美味。
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基督在祂成肉体的时期中，将无限的神带到有限的人里面
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关于基督在第一时期所完成的要事，第一，基督在祂成肉体的时期中，将无限的神带到有限的人里面；基督虽是出于伯利恒，却是从亘古，从太初而出；这是指基督永远的根源，也指明三一神预备要从永远里出来，进到时间里，要借着生于伯利恒，成为一个人，带着祂的神性而来，进到人性里（弥五2）。
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将三一神与三部分人联结、调和且合并
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第二，基督在祂成肉体的时期中，将三一神与三部分人联结、调和且合并（路一35，二40、52，约十四10～11，一14）。联结、调和、合并这三个辞描述了我们与主的关系；我们以后在第十一篇信息还要详论这事。
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基督在祂成肉体的时期中，借着祂芬芳的美德，在祂的人性里彰显全备之神丰富的属性
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第三，基督在祂成肉体的时期中，借着祂芬芳的美德，在祂的人性里彰显全备之神丰富的属性。在基督身上有一个芬芳的东西。“芬芳”是件奥秘的事，因为看不见，但凭我们的嗅觉可以闻到。若是这里有一束玫瑰花，我们都会闻到花的香味；若是这里充满了大蒜，人就受不了那强烈的气味。主的面容和声音散放出芬芳的香气，能够吸引并夺取人。
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马太九章九节说，“耶稣……往前走，看见一个人名叫马太，坐在税关上，就对他说，跟从我。他就起来，跟从了耶稣。”没有任何记载显示马太之前见过耶稣，然而当耶稣一说“跟从我”，马太就跟从了祂。之后马太还邀请他的税吏朋友与主一同坐席。这给我们看见，在主的面容和声音中，有一个芬芳的能力，能够吸引并夺取人；这个芬芳的能力从主身上散发出来。彼得、安得烈、雅各和约翰都是这样被主所迷，为主所夺。这就好像人与人之间的一见钟情，是难以解释的。
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我们可以思想彼得的例子。彼得多次受主责备，主甚至曾对他说，“撒但，退我后面去吧！”（太十六23，可八33）如果主对我说这样的话，我会觉得我完了；然而，彼得仍然紧紧跟随主。在约翰十三章，主为门徒洗脚时，彼得对主说，“你绝不可洗我的脚，永远不可。”（8上）主回答说，“我若不洗你，你就与我无分了。”（8下）彼得又立刻接着说，“主啊，不但我的脚，连手和头也要洗。”（9）
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彼得就像我们一样，犯过很多错误，也多次受主对付。马太十七章记载，有一次，收殿税的人前来对彼得说，“你们的老师不纳殿税么？”彼得说，“纳。”等他进了屋子，主就向彼得解释，因为祂是神的儿子，就不需要纳殿税给祂父神的殿。但为免绊跌他们，主吩咐彼得：“你要到海边去钓鱼，拿起先钓上来的鱼，开它的口，就必找到一块钱，可以拿去给他们，作你我的殿税。”（24～27）我们可以想像，彼得钓鱼时必定为自己犯错而懊悔。然而彼得一直跟随主，没有离开。
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后来，彼得三次否认主。约翰二十一章记载，彼得决定回去打鱼。其他一些门徒也和他同去。他们整夜打鱼，并没有打着什么。天将亮的时候，他们看到岸上有一个人，却不知道是耶稣。耶稣远远地对他们说，“孩子们，你们有鱼吃么？”他们回答祂说，“没有。”耶稣就对他们说，“把网撒在船的右边。”他们便撒下网去，竟拉不上来，因为鱼甚多，有一百五十三条大鱼。这时约翰就对彼得说，“是主！”然后彼得马上就跳进海里游上岸。他们上岸时，主已经为他们预备了早饭，炭火上面放着鱼。他们在海里打不到鱼，在岸上却有鱼（3～13）。
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在马可十四章，彼得三次否认主；到了十六章，主复活后，天使向三位姊妹显现，对这些妇女说，“你们要去告诉祂的门徒和彼得。”（7）圣经中只有马可福音的记载插入“和彼得”这话，因为马可是彼得属灵的儿子。在彼得失败之后，主还借着天使说，“和彼得。”主是何等的一位神人，祂身上流露出何等芬芳的美德！我们岂能不爱祂？
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人救主与有罪女人交通的事例
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人救主在情爱、仁慈、忍耐、怜悯和体谅上的人性美德，彰显于祂与一有罪女人的交通；祂的神圣属性—特别是祂有神圣权柄赦免人罪，以及祂赐平安给蒙赦免的罪人这两个属性—也展示出来（路七36～50）。
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人救主这好撒玛利亚人的事例
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人救主这好撒玛利亚人，来到被热中犹太教的强盗打伤，悲惨垂死的遭难者所在的地方；就在祂带着神性的人性里动了慈心，给他温情的医治和拯救的照顾，完全应付了他的急需（十25～37）。
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这是主耶稣所说的一个故事，描绘自己为具有最高道德的好撒玛利亚人：“有一个人从耶路撒冷下耶利哥去，落在强盗中间，他们剥去他的衣服，把他打个半死，就撇下他走了。适巧有一个祭司，从这条路下来，看见他，就从对面过去了。又有一个利未人，来到这地方，看见，也照样从对面过去了。但有一个撒玛利亚人，行路来到他那里，看见，就动了慈心，上前把油和酒倒在他的伤处，包裹好了，扶他骑上自己的牲口，带到客店里照料他。第二天，拿出两个银币，交给店主说，请你照料他；此外所花费的，我回来必还你。”（30～35）
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这故事里的撒玛利亚人是谁？是指主耶稣说的。法利赛人侮辱主、藐视主，说祂是撒玛利亚人。因为撒玛利亚人是犹太人和外邦人混杂所生，在当时是比外邦人更卑贱的。法利赛人既称主是撒玛利亚人，主就将自己比作这个好撒玛利亚人。
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好撒玛利亚人包裹被强盗打伤者的伤处，表征主医治人；把油和酒倒在那人的伤处，就是赐给人圣灵和神的生命；扶那人骑上自己的牲口，就是用低微的方法，低微地带着人；把那人带到客店里照料他，就是把人带到召会中，借着召会照顾人；将所花费的付给客店，表征主要因着召会照顾人而祝福召会；客店所花费的，好撒玛利亚人回来必偿还，表征召会在今世为主所拯救的人所花费的，救主回来时必要偿还。
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主说完这个故事，就问那试探主的律法师说，“你想这三个人，哪一个是落在强盗手中之人的邻舍？”（36）他说，“是那怜悯他的。”（37）这意思是，我们都需要主耶稣作我们的邻舍，向我们施怜悯。罗马十三章八至十节和加拉太五章十四节也说到爱邻舍的事。我们的邻舍就是召会生活中身旁的弟兄姊妹。我们需要主先作我们的邻舍，然后我们需要与这位“邻舍”成为一，来作别人的邻舍。我们不要彼此相咬相吞，乃要彼此供应基督。
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基督在十字架上与同钉罪犯的事例
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当基督被钉在十字架上，与祂同钉的两个罪犯之一对祂说，“耶稣啊，你来进入你国的时候，求你记念我。”耶稣对他说，“我实在告诉你，今日你要同我在乐园里了。”这给我们看见借着祂顾惜人的人性美德，所显明永远、没有差别之爱的神圣属性（路二三42～43）。主在十字架上时，有一个百夫长在旁边观看，看见整个过程，包括主如何受死，说了什么话。百夫长看见所发生的事，就荣耀神说，“这真是个义人。”（47）主的死实在是美妙的死。
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当时有两个强盗和祂同钉，一个在右边，一个在左边（33），主在他们两人中间。一个强盗对主说，“你不是基督么？可以救自己和我们吧！”（39）另一个应声责备他说，“我们受刑是应该的，因我们所受的，与我们所作的相称，但这个人没有作过一件不当的事。”（41）他的意思是，主受刑是不公平的，但他们受刑是应该的。然后他说，“耶稣啊，你来进入你国的时候，求你记念我。”（42）我们不知道这强盗的想法从何而来，也不知道他曾否听过主说话。但耶稣对他说，“我实在告诉你，今日你要同我在乐园里了。”（43）主借着钉十字架而拯救的第一个人，乃是这个判处死刑的强盗，这是非常有意义的。
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基督在祂成肉体的时期中，借着在十字架上受死，完成祂包罗万有之法理的救赎
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第四，基督在祂成肉体的时期中，借着在十字架上受死，完成祂包罗万有之法理的救赎。祂法理的救赎是照着神的义，作为神救恩的手续，满足神在罪人身上公义律法的要求（罗一17上，三21～26，九30～31）。以西结十八章四节和二十节说，“犯罪的人，他必死亡。”人若违背律法，结果就是死。罗马六章二十三节也说，“罪的工价乃是死。”神爱我们，但祂是公义的，祂不能作任何违背祂公义的事，所以需要有人死，以偿还罪的工价。彼前三章十八节说，基督作了我们的代替；祂在十字架上受死，替我们付了罪的工价。不仅如此，我们也已经与基督同钉十字架（加二20）。在我们信入基督时，我们就被接枝到祂里面，在十字架上与祂同死（罗六5）。如今罪债已经偿还，罪案已经了结，我们可以享受主。
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法理的救赎使罪人在神面前得着赦罪（路二四47）、洗净（来一3）、称义（罗三24～25）、与神和好（五10上）、在地位上成圣归神（林前一2，来十三12），因而使信徒有资格、有地位得享神生机的拯救，而进入神更高的恩典中，以完成神永远的经纶，达到神终极的目的（罗五10、17、21）。
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基督在第二个时期，就是祂总括的时期，从祂的复活到召会的堕落
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基督在第二个时期，就是祂总括的时期，从祂的复活到召会的堕落，完成了以下三件要事。我们需要认识这三件要事，知道新约何处向我们启示这些事，以及我们如何能有分于其中。
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祂在复活里生为神的长子
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第一，基督在复活里生为神的长子；“大卫的后裔成为神的儿子”，说到基督借着复活被标出为神长子的过程；这是保罗被分别出来所归于之神的福音（罗一1～4）。
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基督在祂的神性里是神的独生子，借着成为肉体，穿上属人的性情
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基督在祂的神性里是神的独生子（约一18），借着成为肉体，穿上与神性毫无关系的肉体，就是属人的性情；在祂的人性里，祂不是神的儿子。
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借着复活，祂的人性被圣别、拔高、且变化了
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借着复活，祂的人性被圣别、拔高、且变化了；在复活里，祂的人性成为神圣的，得以“子化”，意思是说，祂被标出为神的儿子，成为神的长子，兼有神性和人性（罗八29，徒十三33）。
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主是第一个得重生的。在祂的复活里，祂的人性得了重生。祂原是神的独生子，成了一个神人。当祂在马利亚腹中成孕，那是祂的成为肉体。然后祂经过死而复活。行传十三章三十三节说，“耶稣复活了，正如诗篇第二篇上所记：‘你是我的儿子，我今日生了你。’”意即在复活之日神生了祂。换句话说，祂第二次的出生，乃是在祂复活时。我们也在祂的复活里，与祂一同出生，成了许多的子粒（约十二24）。
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基督里的神性，就是圣别的灵，在祂死时就起作用，并且在复活里，祂“开花”成为神的长子和分赐生命的灵
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基督里的神性，就是圣别的灵，在祂死时就起作用，并且在复活里，祂“开花”成为神的长子和分赐生命的灵，将祂神圣的生命分授到我们里面，使我们成为祂许多的弟兄（罗一4，八29，林前十五45下）。这也好像一粒麦子在复活里结出许多子粒（约十二24）。
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原型是神的长子，复制品是神的众子
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原型是神的长子，复制品是神的众子，就是原型的众肢体，作祂的身体，终极完成于新耶路撒冷（西一18，彼前一3）。
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基督已经被标出为神的儿子，但我们仍在标出的过程中
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基督已经被标出为神的儿子，但我们仍在标出的过程中，就是在得以“子化”，得以成为神的过程中（罗八28～29）。我们都需要留在这得以“子化”的过程中，使我们得以成为神。
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在复活里，基督在祂的人性里被标出为神的儿子；借着这样的复活，我们也在被标出为神儿子的过程中（11）。基督在神性里是神的独生子；祂在复活里被标出为神的儿子，就是被标出为神的长子，兼有神性与人性。
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被标出之过程的关键是复活，就是内住的基督作为我们灵里兴起的灵，标出的灵，生命的能力；我们急切需要学习如何照着灵而行，享受并经历那标出的灵（约十一25，罗八10～11，徒二24，林前十五26，五4，罗八4、6、14）。在我们灵里有兴起的灵，我们应当为此而喜乐。这兴起的灵也是标出的灵和生命的能力。我们急切需要学习如何照着灵而行，享受并经历那标出的灵。诗歌本里有许多关于祷告的诗歌，我们需要用这些诗歌向主祷告。诗歌三百七十一首第五节说，“求主教我如何操练、运用我灵与你接触；使我活在你的灵里，凭你实际将你活出。”我们需要求主教导我们，如何在各样的景况中操练灵，凭着灵生活行动。
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成为肉体的基督，末后的亚当，成了赐生命的灵
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第二，成为肉体的基督，末后的亚当，成了赐生命的灵（林前十五45下，约六63，林后三6）。
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“总括”一辞是基于“包罗”一辞
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我们用“总括”（inclusion）一辞，是基于我们使用“包罗”（inclusive）一辞；基督这末后的亚当成为赐生命的灵，乃是使祂成为包罗万有的灵（腓一19）。
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这赐生命的灵就是那是灵的基督，也称为生命的灵、耶稣的灵、耶稣基督的灵以及主灵
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这赐生命的灵就是那是灵的基督，也称为生命的灵（罗八2）、耶稣的灵（徒十六7）、耶稣基督的灵（腓一19）以及主灵（林后三18）。如今祂是生命之灵的律，这是一件重大的事。三一神已经经过过程且终极完成，成为我们灵中的一个律。这位经过过程的三一神，在我们灵中乃是一个自动的原则，一个自发的能力。我们只需要将开关打开，如同打开电源一样。我们可以操练我们的灵说，“赞美主！”这是打开开关很好的方式。每当我们说“主耶稣，我爱你”，或说“赞美主”时，我们就不会面带愁容，反而有笑容；因为每当我们这样说，主就在我们里面说，“我也爱你。”
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在行传十六章，保罗和他的同工到了每西亚的边界，他们试着要往庇推尼去，耶稣的灵却不许。他们就越过每西亚，下到特罗亚去。在夜间有异象现与保罗：有一个马其顿人站着求保罗到马其顿去帮助他们。于是保罗和西拉就往马其顿去（7～10）。然而，他们在那里被人抓住，下在监里（19～23）。我若是西拉，可能会说，“保罗，我怀疑你看见的异象是否出于主，不然我们怎么会陷入这么悲惨的光景？”事实上，是耶稣的灵带领他们到那里。耶稣的灵乃是有极大受苦能力之人的灵。
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基督作为赐生命的灵，在祂总括时期里的职事启示于罗马八章
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基督作为赐生命的灵，在祂总括时期里的职事启示于罗马八章，其中给我们看见三一神的生命，作为生命之灵的律分赐到我们三部分的人里，使我们成为生命的人，作神的众子和基督的众肢体，以构成基督的身体，作祂的彰显，因而完成神原初的心意（创二7、9，罗八14，十二5）。
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新约有一章圣经向我们启示，我们可以有分于主总括的时期；那就是罗马八章，其中说到生命之灵的律（2），就是奏厄之灵的律（奏厄，zoe，在新约里指永远、神圣的生命）。这律是神圣、永远、不朽坏之三一神的生命，也就是基督自己。生命之灵，就是奏厄之灵，这不是肉体的生命，也不是朴宿克（psuche，心理）的生命，乃是神圣的生命。十节告诉我们，基督若在我们里面，我们的灵就是奏厄（生命）。我们可以宣告：“我的灵是奏厄，是生命。”无论我们的感觉如何，我们的灵是奏厄（生命）。我们全人有一个部分是奏厄（生命），这是好消息。
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不仅如此，心思置于灵乃是生命（奏厄）（6）。心思置于灵，意思是我们要注意我们的灵，专注于我们的灵。这样，我们的心思就会成为生命（奏厄）。此外，十一节说，“那叫耶稣从死人中复活者的灵，若住在你们里面，那叫基督从死人中复活的，也必借着祂住在你们里面的灵，赐生命〔奏厄〕给你们必死的身体。”我们若给神空间和地位，让祂住在我们里面，祂就要赐生命（奏厄）给我们必死的身体。
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有时我们很疲累，感觉自己就像一具枯死的骸骨，连坐在椅子上的力气都没有，因此不想参加聚会。在创世记五十章，约瑟吩咐以色列子孙，要把他的骸骨带进美地（25）。我们需要像约瑟一样，请弟兄们把我们这具骸骨带到聚会中。我们只要留在聚会里，就有机会得复苏。按照林后五章四节，当我们被提时，我们的全人，包括必死的身体，都会被生命所吞灭。我们今天就可以预尝这事，得着奏厄（生命）的供应。我们为主说话时，并不是每一次都精力充沛，但是奏厄（生命）的供应，就叫我们经历复活。同样的，我们来聚会时也许是低着头，但在聚会中我们得着奏厄（生命），就被奏厄（生命）化了。
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基督在祂的复活里，为着祂的身体重生众信徒
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第三，基督在祂的复活里，为着祂的身体重生众信徒（彼前一3）。那是灵的基督成了神的长子和赐生命的灵，为着重生信徒，使他们成为神的许多儿子，借耶稣基督从死人中复活，与祂在一个宇宙的大生产中一同由神所生。基督所有的信徒，都已经在这一位灵里受浸，成了基督的一个身体，且都得以喝这一位灵，为着构成基督的身体（林前十二13）。基督在复活里借着说神的话，没有限量地将祂自己这包罗万有、赐生命的灵赐给人（约三34）。
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基督在第三个时期，就是祂加强的时期，从召会堕落到新耶路撒冷的终极完成，加强祂生机的救恩，产生得胜者，并终极完成新耶路撒冷
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基督在第三个时期，就是祂加强的时期，从召会堕落到新耶路撒冷的终极完成，加强祂生机的救恩，产生得胜者，并终极完成新耶路撒冷。我们要祷告，求主把我们带到加强的时期。我们与神同工，就是作这三个时期的工作：在成肉体的时期产生蒙救赎的人；在总括的时期产生召会；在加强的时期产生得胜者。至终我们都要进入加强的时期。
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因着召会的堕落，基督这赐生命的灵已经七倍加强成为七灵—七倍加强赐生命的灵
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因着召会的堕落，基督这赐生命的灵已经七倍加强成为七灵—七倍加强赐生命的灵（启一4，三1，四5，五6）。四章五节说，“有七盏火灯在宝座前点着，这七灯就是神的七灵。”灯台是一个；由底部看，只有一个灯台，从顶端看，却有七盏火灯。可以说，在素质一面是一个灯台，在经纶一面有七盏灯；这就是一位灵成了七倍加强的灵。五章六节说，“宝座与四活物中间，并众长老中间，有羔羊站立，像是刚被杀过的，有七角和七眼，就是神的七灵，奉差遣往全地去的。”宝座是神行政的中心，七盏火灯在宝座前点着；这七灯就是神的七灵，奉差遣往全地去，为要执行神永远的行政。
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基督作为七倍加强赐生命的灵，加强祂生机的救恩，使信徒蒙拯救脱离召会的堕落和失败
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基督作为七倍加强赐生命的灵，加强祂生机的救恩，使信徒蒙拯救脱离启示录二至三章里七个召会的堕落和失败。七个召会失败的光景包括：第一，在以弗所召会中形式的召会生活，以及失去了对主起初的爱、灯台照耀的性能以及对基督作生命的享受（二1～7）。第二，在士每拿召会中的失败，导致尝到第二次的死（8～11）。第三，在别迦摩召会中，与世界联婚而带进的世俗，以及巴兰和尼哥拉党的教训（12～17）。第四，在推雅推喇的召会所表征的天主教里，淫乱、拜偶像、鬼魔的教训和撒但深奥之事（18～29）。第五，在撒狄的召会所表征的更正教里，属灵的死—死的和衰微的（三1～6）。第六，在非拉铁非的召会所表征的弟兄会，失去已经得着的冠冕（7～13）。第七，在老底嘉的召会所表征堕落的弟兄会中，不冷不热和没有基督的光景（14～22）。
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我们需要操练灵，使召会聚会不致流于形式。我们必须是活的，并且脱离不冷不热的光景。美国人爱喝冰茶，英国人和纽西兰人爱喝热茶，没有人爱喝不冷不热的茶。主对老底嘉召会说，“我巴不得你或冷或热。你既如温水，也不热也不冷，我就要从我口中把你吐出去。”（15～16）主不要我们不冷不热。
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我们若要成为得胜者，就必须恢复、维持并发展我们向主起初的爱
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我们若要成为得胜者，就必须恢复、维持并发展我们向主起初的爱。离弃起初的爱，乃是历代召会失败的根源和主因（二4～5）。用起初的爱爱主耶稣，就是在一切事上让祂居第一位；我们必须让基督在一切事物上居第一位，居首位，尊重祂是我们生活中的一切（西一18下）。我们不该爱任何人事物过于爱主，连我们的魂生命在内（太十37～39，启十二11）。恢复、维持并发展我们向主起初的爱，以及让基督在我们的生活和服事上居首位，乃是把我们带进基督加强时期的重要实行。
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我们得救脱离堕落，是借着七倍加强是灵之基督的说话，并借着那些活在他们灵里的得胜圣徒
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我们得救脱离堕落，是借着七倍加强是灵之基督的说话，并借着那些活在他们灵里的得胜圣徒（二1、7，一10，四2，十七3，二一10）。我们要求主天天对我们说话，在每堂聚会中对我们说话。我们也要操练一直活在灵里，作得胜的圣徒。
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基督七倍加强的天上职事，是为着基督把新妇完全预备好
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基督七倍加强的天上职事，是为着基督把新妇完全预备好（十九7～9），组成新妇军队（11～21，十七14），捆绑撒但（二十1～3），带进基督和神的国（4～6），并完成新耶路撒冷（二7，二一2）。
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最终的结果乃是终极完成的那灵作经过过程之三一神的终极完成，成了新郎，而得胜圣徒的集大成，成了新妇
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最终的结果乃是在救赎的神与蒙祂救赎的人之间宇宙的罗曼史中，终极完成的那灵作经过过程之三一神的终极完成，成了新郎，而得胜圣徒的集大成，成了新妇，作为整本圣经的总结（二二17上）。
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我们需要思想“加强”这件事，并迫切地向主祷告
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我们需要思想“加强”这件事，并迫切地向主祷告，说，“我要从总括往前到加强。主，你已经七倍加强了，我祷告我也要得着七倍加强，以胜过召会的堕落，使你的身体得以建造起来，以完成新耶路撒冷。”（基督的三个时期—成肉体、总括与加强，一九页）这该是我们今天迫切的祷告。（E. M.）