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总题：按照神对召会的经纶生活并事奉
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第六篇 基督的好执事
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读经：提前四6～8、15～16，结三1～4，林前一10，罗十五6，歌四11
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壹 提前四章六节说，“你将这些事提醒弟兄们，便是基督耶稣的好执事，在信仰的话，并你向来所紧紧跟随善美教训的话上，得了喂养”：
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一 基督的好执事乃是以基督服事人，供应基督作人的救主、生命、生命的供应并一切正面事物的人。
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二 我们若要供应基督给别人，我们自己必须先得喂养；基督的好执事不仅仅教导别人关于基督的事，乃是将基督供应到他们里面作食物——太四4，耶十五16，结三1～4，约六57、63。
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三 我们需要借着职事得着主的喂养，并将这些滋养的事提醒圣徒们；我们需要将主从祂的话所给我们看见的丰富作为食材陈明给圣徒们；让我们自己先得喂养，然后将这滋养供应所有神的子民。
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四 我们需要将基督的丰富当作属灵的食物供应人，使他们得着滋养并在生命里长大；神的话被比作滋养人的奶和干粮——来五12～14，林前二2，彼前二2：
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1 信仰的话就是关乎神新约经纶之完全福音的话。
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2 善美教训的话，乃是那些包含并传输基督的丰富，以喂养、造就并加强祂信徒之甜美的话。
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五 作为基督一个身体的肢体，我们该渴望作基督的好执事，“同心合意”并“用同一的口”（罗十五6）“说一样的话”（林前一10）：
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1 “我们必须学习神当前启示的高峰，并学习讲说这些事。······我愿意鼓励大家，都按受这个高的托付：······带着神今时代的异象出去，为着神圣启示的高峰，与神一同行动，以完成祂永远的经纶”——三一神的启示与行动，一一六页。
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2 由主今时代之职事所兴起的圣徒，对这职事有一种口味，而这口味乃是主恢复里控制的因素；那些由这职事所兴起来的人，会拒绝与这职事不合的口味；这意思是，你若说与主恢复口味不合的事，你的讲说会被拒绝，你也会受亏损——参诗三四8，彼前二3。
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贰 基督的好执事牺牲自己，并把自己摆在一边，以保持真理的绝对；真理不能信托给一个跟随感觉而行的人；人必须站在真理一边反对自己：
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一 个人的光景如何，与神的真理不发生一点的关系；我们个人怎样，不能影响神的真理，因为真理像不能移动的柱子——提前三15。
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二 有些人错的时候，就把真理拉低一点，对的时候就把真理拉高一点；这就好像他们是升降机，真理跟着他们升降；唯有对付自己的人，才能维持真理。
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三 假如我们能够以真理为独一的标准，敢说我们错了，新的光才会来；我们不委屈光，光就能够把我们提高；能跟得上真理的人有福了。
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四 一面来说，人若没有经历，就不能传真理；但另一面说，人必须知道真理与他自已没有关系；人若到一个地步，无法再抗拒神的话，他若不牺牲神的话，并且被这话定罪，他就能得到光；这是得启示的秘诀。
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叁 基督的好执事是神诸般恩典的好管家，讲神的谕言，使神得荣耀，得彰显（彼前四10～11，弗一6）；他不寻求自己的荣耀，以彰显他自己（帖前二6，约五41、44），乃是不断操练他的灵拒绝己，不是传自己，乃是高举基督为主，并且看自己是服事信徒的奴仆（林后四5，利十四9与注1，林前十31，赛四三7）。
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肆 基督的好执事供应生命，并且按生命树的原则，而不按是非树的原则服事圣徒（创二9，约十10下，林前十五45下，林后三6，四10～12，约壹五12、16上）；在他的职事里，他照着保罗面对哥林多召会中之难处的榜样，持守以下的原则和行事准则——“我们该专注于祂〔基督〕，不该专注于祂以外的任何人事物。我们该对准祂，以祂为神所指定我们唯一的中心，使信徒中间一切的难处得以解决。”（林前一9注3）
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伍 基督的好执事帮助圣徒思念“同一件事〞：在腓立比书中，“同一件事”是指对基督主观的认识、经历和享受；“同一件事”乃是追求基督以赢得祂，取得祂，并据有祂——一20～21，二2、5，三7～14，四13。
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陆 基督的好执事如同雅歌四章十一节所描述之爱主的寻求者——“我新妇，你的嘴唇滴下新蜜；你的舌下有蜜有奶”——参出三8：
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一 蜜是甘甜的，复兴软弱和衰颓的人（诗一一九103）；奶喂养未成熟的人（彼前二2）。
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二 爱主的寻求者舌下有蜜的甘甜和滋养的奶，指明她里面收藏了主的丰富作她属灵的粮食；她里面所蕴藏的是这样的丰富，好像食物在舌下可以随时分给需要的人——诗一一九11，西三16。
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三 住在寻求者里面的宝贝，就是主甘甜、滋养的话，并非在短时间内就可以产生的，乃是经过长时间的采集，经过里面的活动，并且谨慎的收藏，才有的；这是一个常在神面前受神经纶健康教训之健康话语教导的人所独有的——提前一10，六3。
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柒 申言者所得着的启示，就是他们所得着的负担；没有负担，就没有话语的职事，没有申言来建造召会——赛一1，二1，十三1，十五1，亚十二1，玛一1，徒六4，林前十四4下：
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一 我们的负担是要将神的启示释放给人，而神的启示是借着神所赐给我们启示的话而释放的——二11～16。
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二 我们服事神的话语，不是去注意讲话的题目，乃要注意有没有神的说话；要有神的说话，服事话语的人必须有负担——玛二7，歌八13～14，弗五26～27。
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三 那些尽话语职事的人，必须背负人在神面前的光景，感觉人的光景如何，晓得神要说什么话——出二八29～30。
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四 在话语的职事上，最大的难处就是没有从主领受的负担；没有负担，无论作什么都是死的，都没有果效；有负担才是活的，才会朝气蓬勃：
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1 负担是最叫我们受对付的；若有负担，己会减少，并要受对付，因为有些事我们的负担不许可我们作，有些事我们得受对付，否则无法释放负担。
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2 我们若因着责任事奉而不是带着负担事奉，这样的事奉会叫我们失去主的同在——玛三14，申四25。
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3 什么时候我们的事奉变作尽责任，我们的事奉就已经堕落了。
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捌 我们要作基督的好执事，就必须渴望有以下生机的特点：
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一 我们必须爱主到极点，好被祂充满，而带着复活的基督作权柄将祂涌流到人里面——诗十八1，九一14，九七10，一一六1～2，一一九140，约二一15～17，林后五14～15，约壹四16、19，民十七1～10，太十九26。
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二 我们需要借着复兴的生活并牧养的劳苦维持我们在基督里的得胜——启三18～22，何六1～3，罗六4，七6，彼前二25，五1～4。
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三 我们需要天天、时时住在与主的交通里——林前一9，林后十三14。
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四 我们必须是祷告的人——西四2，创四26，哀三55～56，罗十12～13。
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五 我们需要每日清早在主的话上享受主，使我们每天有新的起头——诗一一九147～148。
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六 我们必须凭着并照着我们那与神的灵调和的灵而行——加五16、25，罗八4、16，林前六17。
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七 我们必须借着耶稣基督之灵全备的供应而活基督，以显大基督——腓一19。
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八 我们需要建立无论得时不得时，天天对各种人讲说基督的习惯——徒五42，八4，提后四2。
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九 我们必须彻底对付罪——约壹一7、9，诗五一1～9、17。
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十 我们必须里面充满素质的灵，外面充溢经纶的灵——徒十三52，弗五18，徒四31、8，十三9。
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十一 我们必须累积对基督的经历（腓三8～10、12～14），并对主的话有丰富的积存（西三16，诗一一九11、15，约八31，十五7，约壹二14）。
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玖 每当我们供应神的话，主要的事是要操练我们的灵；基督的好执事建立一种操练灵以至于敬虔的习惯，好在日常生活中活基督——提前四6～8、15～16，提后一6～7，罗一9，七6，十二11，约四23～24:
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一 我们得救的人有本钱过基督徒的生活和召会生活；这本钱乃是神所赐给我们的灵——提后一6～7，四22。
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二 敬虔是彰显神的生活，是为着神圣经纶之神圣分赐的结果；这分赐是在于操练我们的灵，在日常生活中活基督，使神在召会生活中得着团体的显出——提前一3～4，三15～16，四7～8，提后一6～7，诗歌三七一首第五节。
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三 “操练〞这辞含示勉强；我们基督徒若要刚强并在主里长大，就必须勉强自己用我们的灵，直到我们建立起操练灵的坚强习惯——提前四7。
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四 我们必须操练我们的灵，应用并享受整个可称颂的神圣三一，在圣灵里祷告，保守自己在神的爱中，等候我们主耶稣基督在祂得胜显现之日的怜悯，使我们成为永远生命的总和，就是新耶路撒冷——犹19～21。
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职事信息摘录：
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基督的好执事
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在提前四章六节保罗用“基督耶稣的好执事”一辞。基督的执事乃是以基督服事人，供应基督作人的救主、生命、生命的供应并一切正面事物的人；与教导律法和其他事物的教师不同（一7、3)。
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将这些事提醒弟兄们
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基督的执事主要的不是指属于基督的执事，乃是指供应基督给别人的人；他是以基督服事人的人。譬如，我们若说一个人是服事饭食的人，当然，我们的意思不是他属于那顿饭；我们的意思是他以饭食服事别人。照样，基督的执事属于基督虽然没有错，但这里主要的思想是他以基督服事别人，供应基督给他们。他不但属于基督，也将基督服事给别人。
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在今天的基督教里，有许多属于基督的执事，却很少有将基督供应给别人的执事。作基督的执事主要的意思不是传扬基督，教导基督，或告诉别人基督的事。这辞主要的意义是将基督供应给别人。
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四章六节证实这种对“基督的好执事”的领会。这里保罗说，“你将这些事提醒弟兄们，便是基督耶稣的好执事，在信仰的话，并你向来所紧紧跟随善美教训的话上，得了喂养。〞保罗所说“这些事”，意思是他在这封书信里到目前为止所说过的一切。管家怎样在一餐饭中将不同的食物摆在客人面前，基督的好执事照样该将“这些事”提醒信徒们。不仅如此，保罗用“得了喂养”来指明，他的观念是供应生命给别人。这里保罗不是说“得了教导”，乃是说在信仰的话上“得了喂养”，这是很有意义的。我们若要供应基督给别人，我们自己必须先得喂养。我们得了基督的喂养，就会有基督作食物，作生命的供应，来供应别人。“得了喂养〞给我们依据说，基督的好执事不仅仅教导别人基督的事，乃是将基督供应到他们里面作食物。别人应当能够见证，我们以基督喂养了他们。
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历年来，我在职事里的目标一直是要喂养圣徒。毫无疑问，我传授了许多知识。但我能见证，在每一篇信息中，我都运用我的灵，不只传授知识，并且在我传扬某种知识的时候，将滋养的东西供应主的子民。我的愿望是供应基督的丰富作食物，使圣徒们得喂养。最近，许多人写信给我，述说他们如何借着信息得了基督丰富的喂养。在主的恢复里，你若有心要照顾人，就不该只是给人教训。当你与人交通到基督的时候，可能给他们一些知识。但你教导他们的时候，需要运用你的灵供应属灵的食物，使他们得喂养。你若这样行，就是基督的好执事。
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我们看见，保罗和提摩太是绝佳的榜样。我们已经指出，保罗告诉提摩太，要“将这些事提醒弟兄们”，这些事是指保罗在这封书信中所写的事。然而，在提摩太将这些事提醒弟兄们之前，他自己必须在这些事上得喂养。他必须先消化、吸收并让这些事浸透到他里面；然后他才能将这些事提醒弟兄们。今天我们应当跟从提摩太的榜样，在主借着职事所交通的事上得着喂养，并将这些事提醒弟兄们。我们若都这样作，召会生活将是何等美妙！然而，我们若偏离职事，而想要产生一些不同的东西，就会给不同的教训留地步。提摩太无意要教导一些与保罗所教导不同的事；反之，他要将他从保罗所领受的事，提醒弟兄们。
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在这点上，我要说到我出版生命读经信息的负担。这些信息的目标是要为着众地方召会出产食材。我的负担主要的不是“烹调”这些属灵的食材，乃是要出产食材，并将其供应给众召会，使每个地方召会成为存货充足的超级市场，满了各种滋养的食物。一个地方召会领头的人若将生命读经里所包含的丰富提醒圣徒们，圣徒们就会得着丰盛的喂养。我接到许多信，见证这事。
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任何跟随职事的召会都是刚强、蒙福的，这在主的恢复里是历史的事实；但那些忽略职事并想要凭自己作什么的召会，却失败了。然而，我说这些事，是盼望清楚指明，我无意坚持众召会或众圣徒读生命读经信息。我再说，我的负担是要出产食材。众召会与众圣徒可自由使用这些食材，或不理这些食材。但圣徒们若丢弃见于这些信息中的营养，我就希奇他们会从什么得喂养。我们吃什么，就是什么。我们若吃今天宗教里所出产的“食材”，就会成为宗教的一部分。让我坦率、诚实地说，领头的人需要接受“这些事”，并将这些事提醒圣徒们，使他们得喂养。
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保罗说“将这些事提醒弟兄们”，是非常有意义的。我们需要对这事实有深刻的印象：这也是圣经，神的话的一部分。我没有嘱咐任何人将我的话提醒圣徒们。嘱咐众召会作什么，不是我的实行。数百处召会的代表能见证，我没有嘱咐他们行事。我甚至不知道我所在的安那翰召会里发生的事。我非常喜乐，长老们对许多事采取行动，而没有让我知道。这有力地证明我不是教皇。极为相反的，我乃是主微小的仆人，是有负担为着圣徒们出产食材的农夫。我绝不嘱附众召会作什么，我只盼望他们能从主所给我们的属灵丰富，得着喂养。不要将李常受的教训提醒弟兄们，乃要将主从祂的话所给我们看见的丰富作为食材陈明给他们。
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许多爱主耶稣并寻求祂的人受了迷惑并打岔，我因着这事实有很深的负担。我们必须找一条路与他们分享主所供给我们的属灵丰富。许多真正爱主的人正在挨饿，我们必须接受负担供应他们食物。我们都需要作基督的好执事，以祂的丰富服事他们。让我们自己先得喂养，然后将这营养供应所有神的子民。
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我们要强调，得喂养是为着在生命里长大，这是生命的事，与仅仅受教导不同；那是知识的事。我们要将基督供应别人，自己必须先在关乎基督之生命的话上得着喂养。
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得喂养
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保罗在提前四章六节特别说到“在信仰的话，并······善美教训的话上，得了喂养”。信仰的话就是关乎神新约经纶之完全福音的话。神经纶的中心不是但以理二章的大人像，或七章的四个兽。你若要看见神经纶的中心点，就要研读加拉太书、以弗所书、腓立比书和歌罗西书。我们需要在这几卷书里所看见之信仰的话，就是神经纶的话上，得着喂养。
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按照提前四章六节所说，我们也该在我们向来所紧紧跟随善美教训的话上，得着喂养。善美教训的话，乃是那些包含并传输基督的丰富，以喂养、造就并加强祂信徒之甜美的话。事实上，信仰的话与善美教训的话是指同样的事。我们要教导别人，自己必须先紧紧跟随这些话。我们紧紧跟随这些话，并得其喂养，然后才能喂养别人。譬如，母亲若不知道如何好好喂养自己，就不会知道如何将健康的食物喂养她的孩子。借着她自已得喂养的经历，她就会知道什么食物对她的孩子最好。这说明我们作基督的好执事，自己必须先在信仰的话，并我们向来所紧紧跟随善美教训的话上，得了喂养，然后我们才能喂养别人。
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弃绝那世俗的言语，和老妇的虚构无稽之事
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在七节保罗接着说，“只是要弃绝那世俗的言语，和老妇的虚构无稽之事，并要操练自己以至于敬虔。”世俗的言语，原文指与世界相混调的言语，与圣别的言语相对。我们若要操练自己以至于敬虔，就必须弃绝那世俗的言语，和老妇的虚构无稽之事。今天基督教里许多的教训和传讲，属于老妇虚构无稽之事的一类。我们该忘记这些虚构无稽之事，并回到圣经纯正的话。在今天基督徒中间所谓的崇拜中，有许多污秽、世俗、属世的谈论。人讨论政治以及如何在事业上成功。这一切都是世俗的谈论，好比老妇的虚构无稽之事。
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操练以至于敬虔
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我们弃绝那世俗的言语，和老妇的虚构无稽之事，应当操练以至于敬虔。这样的操练，就像体操。以至于敬虔，意即以敬虔为目的。敬虔就是基督从我们身上活出，成为神在肉体的显现。今天这位基督就是那灵，住在我们灵里（林后三17，罗八9～10，提后四22）。因此，操练自己以至于敬虔，就是操练我们的灵，在日常生活中活出基督。在提前四章七节，保罗用一个指体操运动的希腊字，说到操练以至于敬虔。我们从三章十六节知道，敬虔的奥秘，神显现于肉体，是极大的。我们必须借着我们的灵同内住的灵，操练自己达到这目标，以至于神得着彰显。
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在四章八节保罗继续说，“因为操练身体益处还少；唯独敬虔，凡事都有益处，有今生和来生的应许。”还少，与下文之凡事相对，指在少数的事上，对人的小部分有益处。凡事，不仅是我们人一部分的事，乃是我们全人各部分的事——身体的、心理的和属灵的，暂时的和永远的。在今世今生的应许，如在马太六章三十三节，约翰十六章三十三节，腓立比四章六至七节，彼前五章八至十节等处者。在来世及永世来生的应许，如在彼后—章十至十一节，提后二章十二节，启示录二章七节、十七节，二十一章六至七节等处者。在马可十章二十九至三十节的应许，包括今生的和来生的。
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我要再劝你们弃绝那世俗的言语，和老妇的虚构无稽之事。即使谈论永远稳妥这样的道理，也可能不外乎是老妇的虚构无稽之事。人散会后也许到我们这里来，并且说，“我参加召会的聚会好多次了，但我还未听过关于永远稳妥的信息。这事你们认为如何？”另有些人也许要讨论第七日的安息日。这也是老妇虚构无稽之事的谈论。在把老妇的虚构无稽之事应用到今天基督徒中间一般的谈论上，我跟从保罗所设立的原则。在提摩太前书这里，老妇的虚构无稽之事，可能指犹太人的虚构无稽之事。有犹太教背景的人非常熟悉许多虚构无稽之事。同样的原则，在基督教里多年的人也知道许多虚构无稽之事。有些人到我们这里来询问医病、说方言、说预言甚至拉长腿的事。我知道许多说方言，却在日常生活中没有显出敬虔的人。我们必须是活的见证，是弃绝老妇的虚构无稽之事，并且不断操练自己以至于敬虔之人。
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我们操练以至于敬虔，是非常重要的。我们里面需要喂养，外面该有敬虔。我们该从里面得着基督的喂养，然后我们该有彰显神的生活（提摩太前书生命读经，八三至九〇页）。
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最大的难处—没有负担
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在召会的治理和话语的职事上，最大的难处就是没有负担，或者说不接受负担，不注意负担。长老们可能在那里治理，却是一个没有负担的治理；可能在讲台释放话语，却是个没有负担的话语。讲台的负担不是你讲得好，负担就卸了，就没有了；你讲不好，就有一个重担压在身上。如果我们的讲台只是盼望能讲得好，能讲得感动人，这样的讲台就是没有负担的讲台。同样的，在召会的治理上，不是治理得好，负担就卸了；治理得不好，就重担压心头。问题不在于治理得好或不好，乃在于你的洽理有没有果效，有没有摸到人的要害。
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比方，一个聚会有许多人会来听，需要你释放一些话语。这时，你必须寻求，你在他们中间该说些什么？他们听过之后，会产生什么样的结果？这不是你道讲得好不好的问题，也不是他们受不受感动的问题，更不在于你如何将信息讲得有条有理，乃是在于众人听了之后，会产生什么样的果效。如果他们是尚未得救的，你就该接受负担，背负他们的灵魂，靠着主的恩典，在释放话语时，将救恩种到他们里面。你所接受的负担，不是使众人受感动，也不是把道讲得好听，乃是使这些人得救。他们若是已经得救却不爱主，你就该接受一个负担，使他们爱主。他们若是爱主却不肯把自己交给主，不肯接受主的对付，你就当接受负担，使他们愿意将自己交给主，受主对付。这才是一个有负担的讲台。
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若不然，我们的主日讲台，很容易会落到一种作礼拜的光景。周周安排人释放一篇道给人听，以维持主日的讲台；然后，中午回家吃饭休息，晚上再来擘饼。这种光景就是作礼拜。我们作话语职事的人，面对这些光景，必须接受负担。首先我们需要认识，这些来听道的人，他们的情形如何？他们自己可能不明白，也没有感觉，我们却要十分清楚，满有感觉。他们能周周平安地坐着听，我们不能周周平安地讲。我们要接受负担“搅扰”他们，“闹”他们，叫他们虽然平安地来，却不能“平安”地回去；我们该使他们里面受搅扰。
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若是我们只讲好听的道，讲得有条有理，篇篇合乎圣经，人一篇篇听过，里面却没有发生作用，我们里头也不着急，这就证明我们没有负担。这种光景说出，他们在敷行我们，我们也在敷行他们。若是听道的人敷衍讲道的人，讲道的人敷行听道的人，那就是所谓堕落基督教的光景。听道的教友敷行牧师，牧师敷衍听道的教友，一年年过去，两相敷行。然而，我们不能这样。每主日上午的讲台，我们都该闹得人里面不平安。这就是所谓的接受负担。
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若是听道的人的光景，完全是不冷不热，站讲台的人，是话语的职事，不能看到这种光景还平安无事，继续讲平安的道给他们听。听道的人能平安，但你这讲道的人不能；你必须到主面前，让主先使你不平安，使你几天不能睡、不能吃，直到你领受负担。之后，你再到讲台上讲，讲得台下坐的人都不平安，讲得台下听道的人里面有圣灵的工作，那才是神的说话。在各地站讲台的弟兄们，不能只有道，只有材料、思路、条理、比方，却没有负担。那样作话语职事，是要不得的，在对神的事奉上，是得罪神的；从神的眼光看，那就是罪。
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在话语职事上接受负担，传讲神的话
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在旧约中，当申言者替神说话时，中文翻作“得······默示”（赛十三1）。原文的意思是，有了一个负担。这个负担是需要人接受的；我们不能推卸责任，认为神没有给我们负担。在保罗的书信里，明显给我们看见，他是一个接受负担的人。当哥林多召会有人犯了淫乱的罪时，保罗的态度不仅认为犯罪不对，也不只停留在为他们祷告，他乃是在神面前接受一个负担，对这处召会有责任和托付（林前五1～13）。所以在他写的书信里，他不是讲道理，而是有负担地交通一些事，因此能摸着人的感觉。
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据我们观察，台北这里的话语职事，恐怕会落到礼拜堂讲道的地步。我们服事神的话语，不是去注意更换讲台的道，乃要注意有没有神的说话。讲台要有神的说话，就需要站讲台的人里面有负担。一篇有负担的话，可能惹动人的反感，却也可能在人里面挑动人；然而，无论如何，众人都不得不承认那是神的说话。这样的道才能帮助人，解决人的难处。一篇好听却没有神说话的道，只能供人欣赏，不能摸着人，不能在人里面翻转人，也无法满足真正饥渴的人。因为那篇道可能是圣经里的话，却不是神现今借着有负担的人，要向众人说的话。
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所以，我们的讲台不能太便当、太便宜，好像只要有一篇道就可以去讲。一个作话语职事的人，是背负着人在神面前光景的人。当他面对三、四百人时，他有一个责任，知道他要给这些人什么。这些人的光景如何，神要对这些人说什么话，统统是他需要接受的负担。许多人都曾经接受训练的帮助，但训练所给你们的，绝不能替代你们里面属灵的负担。现在有一个危险，就是有些东西替代了一切，使得我们缺少启示、缺少属灵的负担。
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为人的光景迫切，传讲有功效的话语
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台北这里每主日都有讲台，一年五十二周，不知道弟兄们每次尽话语职事前，是否都好好祷告过，甚至禁食祷告？当然，这不是一个规条要求弟兄们禁食祷告；若是那样，是没有用的。弟兄们需要明白，你们背负神的话语，就等于背负人的灵魂。圣徒们周周来聚会，听你们讲道，你们必须背负着他们。若是你们讲了三个月之后，他们没什么改变，也看不出结果，你们是不能平安的。这好比作买卖的人，两周没有生意上门，不能安睡；三个月不赚钱，不能吃饭；他们会感觉忧伤、着急。
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许多作生意的弟兄姊妹，为着他们生意的事来找我，我实在能碰着他们的负担；甚至他们坐在我跟前都不必开口，我就碰着他们里面沉重的负担，知道他们在生意上的为难。站讲台的弟兄们有没有这个忧伤？许多灵魂在你们手中，经过三个月没有改变，你们的生意不赚钱，你们忧伤不忧伤？我们开了店门作生意，不能有人来买也好，没有人来买也好，反正无所谓，还是照旧地作下去。不，我们绝不能这样。我们必须立刻有对策，好好研究，寻找出路。这些作生意的弟兄们，因着生意不好，有这样的负担，我们站讲台的人不能没有负担，而仍然可以过得去。我们不能只是周周安排人站讲台，读一读圣经，讲一篇道，交差了事；这个起不了作用。
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当倪弟兄在福州开始作工时，每周六都为着主日的福音聚会禁食祷告。他在主面前考虑要讲什么，怎样讲法；考虑可怜灵魂的光景，他们需要什么话。他背着沉重的负担禁食祷告，所以第二天，他的话语是非常有功效的。他不仅释放那些话，并且在之后出版那些信息。今天许多为主所用的人，他们的讲台都是背负着一个担子。汪佩真姊妹曾经作过相当好的奋兴工作。当时她是个青年姊妹，常常跪在主面前，极长的时间为着灵魂流泪、忧伤；所以，当她起来讲一篇话时，那个话都是活而有功效的。
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有负担的事奉
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我们现在的事奉虽是按部就班，但太缺少负担。什么叫作负担呢？负担就是非要达到一个目标，达到一定的光景不可。如果达不到，如果没有产生预期的果效，里面就过不去。什么叫作没有负担呢？就是虽然一直在作，但作好也可以，作不好也无所谓；有果效也可以，没有果效也无妨。这种情形就是没有负担。我们的讲台，千万不能落到这种趋势。所有在讲台上的弟兄们，必须背负一个重担到主面前，里面感觉不能过去，而寝食难安，也搅得别人不平安。好比当初主耶稣降生时，全耶路撒冷城都不安宁一样（太二1～18）。所有为主说话的人，都应当觉得非“闹得〞圣徒里面不安不可；他们不安，你们就平安了。圣徒不能模棱两可—又爱世界，又爱主；又来聚会，又不冷不热。所有我们这些事奉主的人，都需要有这样的负担。
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许多在事奉中的人，正如一些在大公司里上班的职员，每天固定时间上下班，将交待的事情作完，虽不犯大错，却也不管公司赚钱或赔钱。这就是没有负担的职员，也就是没有负担的事奉者。如果今天你是自己摆一个小摊子，只要开张一天没生意，你就会担心明天的生活；你会有负担，会忧愁，会关心，会不安。若是在事奉中的弟兄们，无论是作专项儿童工作或青年工作，都是这个味道，那就成功了。若是有人消极的埋怨：“不成功有什么办法，我们就是这么软弱。”这不过说出他们缺少负担。每一个事奉的人，都得有负担到一个地步，觉得工作坏了是自己的责任；好像作生意的人一样，即使睡觉也在想着要把生意作好。
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分辨责任的事奉与负担的事奉
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虽然各地的长老们都忠心服事，但也必须到主面前接受负担，看看到底自己所在地各分家的聚会是否令人满意。我们都必须关心，聚会的光景是强是弱，是活是死，是丰富还是贫穷。我们不能长此下去。或许各处家负责能够安心，但长老们不能那样。长老们要配搭在一起，不要单独行动，乃要一起有一个负担，将一个分家聚会翻转过来。长老们要为圣徒流泪，为他们祷告，在主面前为他们寻求当说的话。然后，要在聚会中，照着负担，说得他们里面不安，说得他们不能满于现状。
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长老们这样说话，不是在安排里，乃是有负担的说话。长老们该有这个负担，而不该只有一个责任。你们不能只是交通、讨论各家的光景，到各家看看，回来后在下次长老聚会中报告、研讨一下；这样的作法虽无可指摘，却也没有果效，因为没有负担。这样的生意，绝不会赚钱。好比我们开了一家有二十八个分店的公司，店员众多，投资庞大，究竟一年能赚多少钱，并不是我们仅仅开会讨论、报告、检讨，就能作出来的。我们的开会、讨论、报告，只不过是在尽责任，那并不是负担。真正有负担的作法，是我们有个目标，今年有一百万，到明年底要赚到两百万，并且将旧机械换新；今年有二成的顾客，明年要有八成的顾客，这个目标一定要达成，并且要照这个目标，照这个负担作事。
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无论从召会的治理，或话语职事的讲台来看，弟兄们都是尽忠负责，也是可称赞的；但另一面，弟兄们少有负担，也是不争的事实。没有负担，无论作什么都是死的，都没有果效；有负担才是活的，才会朝气蓬勃。这个问题不在于方法，乃在乎“人”。
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有负担的事奉使“己”受对付
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正如孩子们读书，若是没有负担，只盼望刚好及格，就永远读不好书；有一天，他们有了负担，读书自然完全换个样。有时弟兄们的讲台，实在说，不过是责任的讲台，只因为轮到他讲，他就来讲。要知道，讲台不是个责任的问题，讲台乃是个负担的问题；否则你讲了半年，听的人没有得着什么结果，你就不过是空讲罢了。如果你有负担，你在主面前立刻会看见，你的讲台有果效；你的讲台“闹得”别人不平安，你的讲台在人里面搅动人起来爱主、服事主。如此，在过程中，你自己这个人就会有许多地方被神摸着。一个尽责任的讲台，自己不需要受对付；然而，一个有负担的讲台，自己就得受对付。
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好比你是个职员，早上九点上班，下午六点下班，那是责任问题，没有什么需要对付。然而，你自己负责作生意时，就不是这样，可能你必须更早起床上班；这样，你的贪睡就得受对付。你作伙计、店员，随便得罪顾客或许也无所谓；你对待顾客的态度不必受多少对付。然而，你自己开店时，你对每一个客人都得态度谨慎，深怕得罪他们；这样，你自然就会对付自己。有些弟兄站讲台，不仅没有受对付，甚至难处可能比从前更多，因为只有责任，没有负担。你若有负担，你这个“自己”不可能加多，反而会减少，并要受对付；因为有些事你的负担不许可你作，有些事你得受对付，否则没办法释放负担。所以，负担是最叫人受对付的。
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当一个青年人没有家庭负担时，可以随随便便生活；等到娶妻生子后，就懂得什么叫殷勤，什么叫按规矩作事。小孩子没有家庭的负担，花父母的钱买东西，不知道节制；等到自己生活时，有开支预算的重担，买东西就会精打细算。以前花父母的钱是责任的，现在花自己的钱是负担的。现今在召会里的情形，好像已经往负责任的趋向去了，大家没有什么负担，都像在作大公司的雇员一样。这是很危险的事；这会叫我们失去主的同在。
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人人接受负担，在负担里事奉主
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总之，每一个事奉主的人，都该接受负担，都该有负担。虽然姊妹们不摸治理的事，也不站讲台，但在原则上都一样。姊妹们的交通以及出去探望人，不能只是时间到了就去，这个叫作责任。你们应该寻求，那些交通、探望有什么果效？你们所关心的家庭主妇们、青年姊妹们，她们的光景如何？你们不能把一切事都推到主身上，说，“只要主在她们身上作就没有问题，但若是主没有动工，我们也没办法。”这种说法只是顾到一面，然而，我们必须接受一个真实的负担。
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有许多姊妹里面感觉要起来事奉主，但是经过三年、五年、七年都没有人起來，我们却依然故我。我们必须觉得这样的光景不对，我们要接受负担去挑旺她们。同样的，在传福音的事上，我们也要研究到底有没有人得救？这么多的灵魂，为什么没有人得救？有些弟兄就该起来接受福音的负担，非传到人得救不可。总之，原则就是我们必须有负担。
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现在的难处是我们的事奉，渐渐朝向一种责任的趋势，而缺少负担。我们的祷告多是没有负担的祷告，所以祷告聚会差不多等于零。我们的传福音，若有人得救，感谢赞美主；若没有人得救，我们也能平安。我们的讲台，有果效固然好，即使没有果效，我们也能照旧讲下去。治理召会的情形能有果子是好，没有果子好像也差不多，我们都能平安。探望弟兄姊妹的事，也是如此。因着我们是这样的情形，所以我们的祷告，是一种责任的祷告，没有负担。若是我们有负担，祷告聚会就会完全两样。有些弟兄姊妹在祷告中痛哭、忧伤、捶胸，觉得再这样下去不行；我们的福音不行，治理召会不行，聚会的光景也不行。这种祷告，才是出于负担的祷告。
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有些人说，日子久了，负担容易消失；这是自然的事。然而，蒙怜悯的人是一直接受负担的。我们身上有一个很厉害的难处，就是在工作上，常常作来作去，作到负担没有了。然而，因着作基督徒不作工不行，良心会过不去，所以虽然没有负担，也就变作责任了。什么时候我们的事奉变作尽责任，就表明我们的事奉已经墮落。真实的事奉不是责任的问题，乃是负担的问题；负担永远是超过责任的（李常受文集一九五七年第二册，召会的治理与话语职事，三〇三至三一四页）。